七月的京都很熱。前一陣子才下過大雨，雨後溫度不但沒有降下來，反而像是有人替前祭（さきまつり）的引擎開始加溫。
我這趟來，本來只為了祇園祭。心儀已久，因為怕熱一直沒有成行，但好像沒有最熱，只有一年比一年更熱。訂完機票才想起 teamLab 於 2025 年 10 月在京都開了新館，就順手也預約了——一個在四条烏丸，一個在京都駅的另一側，行程表上只是相鄰的兩個格子。
三天後我才明白，這趟其實不是「順便看了兩個東西」。這座城市在同一個星期之內，讓我用兩種完全不同的身體姿勢，看了兩場藝術。而它們背後的道理，竟然是同一個。
靜態的美術館：先從窄巷開始走
七月十五日午後抵達京都，稍作整理，傍晚時分直接往山鉾（やまほこ）停放的地方走去。
刻意不從四条通進場。我從油小路通（あぶらのこうじどおり）走起，轉西洞院通（にしのとういんどおり），再到新町通（しんまちどおり）、室町通（むろまちどおり）——京都棋盤分佈的老巷弄，有的寬度只夠兩個人擦身而過，兩側是木造町家的格子窗。前祭的二十三座山鉾，就這樣安安靜靜地立在住家門口，像是誰家把一整棟樓搬到街道裡來停著。
近距離看山鉾，第一個震撼不是它的華麗，而是它的綁法。
巨大的真木骨架（骨組み），完全不用一根釘子，全靠麻繩以「縄がらみ」（なわがらみ）的手法一圈一圈綁紮固定。這件事第一次聽到會以為是古人不懂用釘——恰恰相反。用繩子綁，結構才有彈性，十幾噸的木造車體在石板路上行進、在路口硬轉九十度時，繩結會吸收剪力，讓整座鉾「會動而不散」。而更關鍵的理由是：它必須能被拆開。
巡行結束，山鉾就地解體，懸裝品收進倉庫，木料歸位，明年七月再重新綁一次。一年之中，這座「美術館」真正存在的時間，大概只有十天不到。
我透過隔柵看著山鉾大小不一的繩結，想像「大工方」揮汗搭建山鉾的過程，為的竟然只是一場注定要被拆解的展覽。真是不可思議的民族。
六點鐘，四条通變成夜市
傍晚六點左右，我從小路鑽出來，走進四条通。
道路已經清空車輛，變成步行者天國（ほこうしゃてんごく）。四条通、烏丸通，還有附近縱橫的小路，兩側全擺滿了屋台（やたい）——講白了，就是台灣的小吃攤。烤章魚燒的煙、大人手上的啤酒、小孩手裡捕魚的紙網、店家門口用日文吆喝的聲音。宵々山（よいよいやま，前祭的兩天前之夜）正式開始。
老實說，那一刻我心裡浮現的不是「莊嚴的千年祭典」，而是台灣的夜市。一年一度京都的嘉年華會。
這個聯想我後來一直沒有把它修正，因為這樣的比喻有一半是對的。祇園祭能撐八百年（或說千年），靠的絕不只是它有多神聖，而是它足夠熱鬧、足夠好玩、足夠讓一整個街區的人心甘情願每年再幹一次。虔誠可以維持一場儀式，但要維持八百年一千年，得靠快樂。
至於另外那一半，我要到兩天後的晚上才明白。
那天晚上走在人潮裡，聽見二樓町家傳下來的囃子聲，我想的是：這是一群普通人的祭典。不是誰頒布的，是住在這幾條巷子裡的人，自己扛起來的。
穿過京都駅，走到另一邊
七月十六日下午，趁著晚上宵山（よいやま）開始之前，我搭地下鐵烏丸線南下，到京都駅，然後穿越整個車站，從八条東口出來。teamLab Biovortex Kyoto 就在那裡，徒步大約七分鐘。
這一段路，是這趟旅行裡最有象徵性的一段。
京都駅是一道很硬的接縫。北側是所有人心目中的京都——寺町、老舖、觀光客的行李箱。穿過去以後，過了八条通南側則是另一種街景：住宅、工廠改建的空間、比較少的喧囂。同一座車站的兩側，體感差距大得像兩座城市。
我頂著京都的盛暑走這七分鐘的時候，心裡其實是懷疑的。剛從八百年的木造山鉾旁邊過來，等一下要去看一個滿是投影和感測器的地方，會不會太「不京都」了？
門口那棵樹，已經先回答了
走到館前，還沒進門，那個懷疑就被場館外圍的整排植栽打消了一半。東京麻布台teamLab的入口是用視覺光學的方式在牆壁打上科技感滿滿的「Borderless」，而東九条teamLab的入口則用很京都的方式，宣示這是融入這座城市的創新藝術。
後來我谷歌了才知道，種在入口的是京都北山林業（きたやまりんぎょう）幾百年來栽培出來的台杉。一般伐木是把整棵樹砍倒、連根結束；台杉不是——採收時只取上面的幹，根株（也就是「台」）完整留著，隔幾年再從同一個台長出新的一批。
也就是說，這是一種根不動、幹一再重生的種樹法。
這正是山鉾每年拆掉再綁一次的道理，也是這座城市對待傳統的方式——不是把東西凍著不准動，而是留住根，讓上面的部分吸收新的養分一次一次重新長出來。
一座最新的數位美術館，在門口先種下一棵最古老的京都樹型。這個安排不像是裝飾，比較像是一句宣告：我們歡迎teamLab來，但這是京都的teamLab。
以為離開了京都，其實沒有
走進 teamLab，第一個感覺確實是「這裡不像京都」。黑暗、鏡面、聲音、光。三個小時走完全館，那種滿滿的科技味，跟我先前在東京麻布台看到的並沒有兩樣。
但走著走著，京都的味道就一點一點浮出來了。
最明顯的一件是《Nirvana: Fleeting Flowers》。它的母題是伊藤若冲（いとう じゃくちゅう）的《鳥獣花木図屏風》與《樹花鳥獣図屏風》——若冲是江戶時代中期在京都出生、活躍於京都的畫家。他有一套非常奇特的畫法：整個畫面由數萬個上了色的小方格構成，遠看是鳥獸花木，近看全是格子。用今天的話講，那根本是十八世紀的像素畫。
teamLab 把這件事直接接了過來。畫面在遠處是緩慢流轉的生態世界，湊近看，每一個格子裡的色塊正在高速閃爍變換；你伸手去碰牆，花會凋謝、散落，而且不可逆、永不重複。
我站在那面牆前面愣了一下。一個十八世紀的京都畫家，用手一格一格填出來的東西，和一套當代的即時運算，在這裡對上了。這不是把日本元素貼在科技表面當裝飾——是這套演算法在邏輯上本來就跟若冲同源。
同樣的事也發生在別的地方：整個館大量使用的空間感，來自日本屏風畫與襖絵（ふすまえ）那種不設單一消失點的視角——你在畫前移動，畫面的透視關係跟著你重組，而不是像西洋的單點透視那樣，把你釘死在一個「正確的觀看位置」上。
二樓那件《Megaliths》更直接。數根巨大的發光柱體從地面斜插出來，表面即時演算著隨季節開落的花——而柱子腳下鋪的，是真的苔。不是投影出來的綠，是活的、會長的青苔，它本身就是這件作品的一部分；隔一段時間，展廳裡還會真的降下雨水，空氣裡帶著植物的香氣。
這一段我在現場凝視了許久。一邊是每秒都在重算的虛擬花朵，一邊是必須有人照顧才活得下去的真苔蘚，兩者長在同一件作品裡。數位與真實的界線在那裡是刻意被弄糊的——而弄糊它的方式，用的是京都最熟悉的那種東西：一片苔庭。
在展場裡我想起這幾年一直聽到的一句話：京都人接受新的事物，但是它必須變成京都自己的樣子。
這不是這一代人才有的脾氣。平安京的時候，京都大量吸收唐朝文化，卻沒有照抄，最後長成了日本獨有的東西。明治維新之後首都東移，京都有了強烈的危機感，反而更積極地推動現代化——一般認為，日本最早的小學、第一座水力發電廠、第一條路面電車，以至於電影工業的起點，都在京都。西陣（にしじん）的西陣織同樣一路吸收歐洲的染織技術，最後長出自己的樣子。
保存傳統與勇於嘗試新事物，在京都從來不是一組矛盾。它是同一件事的兩面。
兩座美術館，兩種身體
七月十七日，六點不到就被蟬聲吵醒。
七點半之前，我從六角通轉進新町通，趕上了前祭壓軸的船鉾（ふねほこ）裝上車輪。那一刻很奇妙——前兩天還立在巷子裡不動的東西，裝上輪子，就從一座靜態的美術館變成一座移動的美術館。
九點整，第一台山鉾——長刀鉾（なぎなたほこ）出發；九點四十，前祭最後一台山鉾——船鉾正式啟動。接下來將近三個小時，二十三座移動的美術館，從四条通轉河原町通、再上御池通，在老京都的街道上緩緩前進。
我站在人群裡仰著頭看，忽然意識到一件事：這時候，人是固定的，藝術在移動。
而前一天在 teamLab，正好相反。裝置是固定的，人在裡面走、蹲下來、伸手去碰——人是移動的，人走進作品裡面，作品才長出新的樣子。
同一個星期，同一座城市，你可以用兩種完全相反的身體姿勢體驗藝術。一種要你站在原地，看它從你面前經過；一種要你走進它裡面，你不進去，它就不完整。
而兩者共有一個更深的特徵：它們都不打算留下來。
山鉾巡行結束就地拆解，一年只存在十天不到。teamLab 的作品也沒有可以帶走的實體收藏，你關掉電、走出展場，作品就不在了；它的官方論述講得很清楚，作品是環境裡生成的現象，觀眾的身體介入才使它成立。
一邊是麻繩，一邊是演算法，兩邊都拒絕以「永久物件」的形式存在，都把巨大的資源投注在「短暫」上面。這在收藏思維裡幾乎是不划算的事——但京都做了八百年。
誰在供養這些「短暫」
那麼，是誰在付這些錢、出這些力？
山鉾這邊，答案是四条烏丸一帶的町眾（ちょうしゅう）。八百年來，這些山鉾靠的是各町的自治與自籌，一代一代把技術和責任交下去。這是庶民的事業，不是官方的工程。
而「町眾」的定義，比我想像的寬得多。
巡行那天在船鉾旁邊，我注意到穿著同一套浴衣、戴著同一頂斗笠的曳き手裡，有好幾張歐美面孔。其中一位正在跟一個遊客說話，我就站在旁邊，聽見他說：他已經連續參加十六年了。
京都給外人的印象向來是難親近的：一見さん（いちげんさん）お断り，講究輩分與熟識。但在那條繩子上完全不是這麼回事。沒有人問你從哪裡來，你肯每年七月回來拉繩，你就是這條町的人。
所以八百年撐下來，靠的並不只是血緣把技術傳給下一代，也靠這種「願意來的就算數」。京都對新事物的開放，原來不只用在 teamLab 上，也用在人身上。
teamLab 這邊，形式不同——它有企業贊助，二〇二六年四月起，因為冠名權的關係，館名也加上了企業的名字。但我在現場想到的是：這些企業的老闆、員工、掏錢買票的人，說到底也都是京都的老百姓。
一邊是町眾自己扛，一邊是企業出資，形式差了八百年，性質卻沒有變：都是民間先動起來，公部門才跟著動。我們常以為傳統的維繫靠的是保護與管制，但在京都，我看到的是一群人自願地、年復一年地掏錢出力，讓某件事重新發生一次。
而「供養」這兩個字，在這裡也不只是比喻。二樓那片苔是活的，活的東西就得有人一直照顧——一座以科技聞名的美術館，把一件必須被持續養著才不會死掉的東西放進作品裡，這個選擇本身就很京都。門口那棵台杉也是一樣：留住根，是為了能一次一次重新長。
所以京都不是「把傳統保存下來」。傳統在這裡不是被封存的標本，是每年都要重新綁一次繩子、重新點一次火、重新澆一次水的活的動作。
當代的做法，只是換了付錢的人。
其實，那不是主角
中午十二點左右，所有山鉾巡行過四条通、河原町通之後，聚集在御池通上，準備最後轉進狹窄的新町通——回家的路。早上頂著三十八度追了一整個上午的星，我整個人被曬乾，躲進姉小路通（あねやこうじどおり）一間冰店，靠一碗冰把暑氣壓下去，才回住處攤平。
因為傍晚還有事。而那件事，才是這一天真正的重點。
我也是後來才真正想通這件事：整個前祭的山鉾巡行，是在為入夜後的神幸祭（しんこうさい）做準備。
山鉾巡行在祭典結構裡的角色，叫做「露払い」（つゆはらい）——開路、清道。二十三座山鉾走過的路線，是把街道清乾淨、把穢氣收走，好讓天黑之後，神明能夠通過。京都觀光的官方說法講得很直白：山鉾巡行還不算完，祭典的真髓是神輿渡御（みこしとぎょ）。
也就是說，我在御池通看著那些山鉾轉彎的時候，並不知道自己看的是開場。
停下來想想這件事有多不合理：一座十幾噸重、用麻繩綁了整整一年、掛滿懸裝品、被我一路稱為「移動的美術館」的東西——而且是二十三座——它們的任務，是替別人開路。開完就拆。
京都願意為了「把路掃乾淨」這件事，每年造幾十座移動的美術館出來，然後拆掉。
與神擦身而過
傍晚，八坂神社的三基神輿從舞殿降下。中御座（なかござ）裡的是素戔嗚尊（すさのおのみこと）——當年祇園祭要鎮住的那場疫病，求的就是這位神。
我在三条河原町通附近，跟中御座迎面撞上。
那不是「看見」，是擦身而過。扛神輿的人吼著、神輿在肩上劇烈起伏、金屬件互撞的聲響、汗味、人牆被硬生生擠開——它就從我身邊過去，近到能感覺到帶起的氣流。
我整個人被震住，而且立刻認出那個感覺是什麼：媽祖出巡。
隔了幾千公里，語言不通，神明的名字也不一樣，但那個東西是一模一樣的。一群人扛著神在街上走，而你站在路邊，被那股力量正面撞上。在台南長大的人，對這個身體記憶太熟了。
也是到這時候我才發現，這三天其實給了我三種身體姿勢，不是兩種。
看山鉾，我站著不動，藝術從我面前經過；在 teamLab，我走進作品裡面，我移動，作品不動。而神輿是衝著你來的。
前面那兩種，說到底都還是「觀看」——你和它之間有一段距離，而正是那段距離，讓你可以欣賞、可以評價、可以拍照。神輿把那段距離取消了。
那不是欣賞，是遭遇。
尾聲：兩場藝術，一種心態
祇園祭讓我感受到的，是京都人的熱情——那種一整條街的人一起發燙的熱。而 teamLab 讓我感受到的，是京都人接受現代科技的方式，冷靜、講究、有分寸的那一面。
熱與冷，站在外面與走進裡面，麻繩與演算法。這座城市有本事讓兩種完全相反的東西同時成立，而且不需要它們互相說服。
我又想起前一天在館門口看到的那棵台杉。砍掉的是幹，留下的是台；再過幾年還會長出來，而長出來的，是新的。
京都真正迷人的地方，從來不是它守舊。而是它一邊把根守得那麼緊，一邊又敢讓最新的東西從那個根上長出來。
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